因此，不能把这四大概念切割开来，仅作为孤立的概念加以分析。

一方面恰当的调适而上遂于道，另方面则具体而落实于生活世界之中，在多元中调理出一统。现在，我们且以老子《道德经》为例阐述之： 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。

存有三态论是以存有的根源存有的彰显存有的执定这三阶层而立说的，这样的立论虽颇有得于熊十力的体用哲学，而最重要则来自《易经》及《道德经》的理解、诠释与转化⑧。因之，所谓存有的根源并不是一敻然绝待的形而上之体，而是浑沦周浃、恢诡谲怪、通而为一、境识俱泯、心物不二的场域生发可能。依笔者之见，《易经》所谓形而上者谓之道，形而下者谓之器见乃谓之象，形乃谓之器与《道德经》所说道生一、一生二、二生三、三生万物(《道德经》四十二章)、天下万物生于有，有生于无(《道德经》第四十章)、无名天地之始，有名万物之母(《道德经》第一章)等都可以关联为一个大脉络来理解。依这样的诠释，我们发现道家不再只是强调主观修证的境界型态的形而上学，儒家也不再是以心性修养论为核心的道德的形而上学。观复是就存在的现实居宅往上说，而玄览则是就形而上的居宅往下说。

五、结论：语言是存有的安宅而存有是语言形而上的家乡 东方已然兴起，已经不必宣称，因为这样的事实，是确然无可怀疑的。我也在这点上接受了哈柏玛斯(J.Habermas)有关知识与趣向(Knowledge and interest)的论点(12)。03  德治的信念 在社会政治生活中，儒家有一种强烈的德治信念，也称之为德政和仁政。

同情心的最典型说法是孟子所称道的恻隐之心。这是基于治者人格魅力的示范性政治。郭店竹简《语丛（三）》还有爱亲则其方爱人的说法。《吕氏春秋·不二》篇把孔子的教义概括为贵仁，《汉书·艺文志》称儒家留意于仁义之际，可谓深中肯綮。

儒家的德目显然不限于这些，诚直勇刚宽恭敬廉让惠等，都是儒家所倡导的伦理道德价值。中国最古老的一部经书《尚书》，它的开篇《尧典》，就有协和万邦的说法，倡导众多族群和国家的协调及和睦相处。

儒家的德治有悠久的源头和复杂的历史演变，也有广泛的内涵。对儒家来说，人类或人之所以为人的本质是人的道德性。02  伦理和仁爱价值 儒家根本上把人类看做是伦理和道德性的存在，因此，在它的思想体系中，有关伦理价值和道德规范的内容占据了大量的部分，以至于人们说它是以伦理教化为中心的学派。儒家将人与人的关系化约为君臣、父子、夫妇、兄弟和朋友等五种。

儒家的人禽之辨、人物之辨主要就是强调人不同于其他的物，也不同于其他的动物，人是有意识、有目的道德性存在。八是儒家主张分配正义，均贫富。张载《西铭》有天地之塞，吾其体。在儒家看来，作为政治合法性根源的天意，原本是来自民意，正如天视自我民视，天听自我民听、民之所欲，天必从之所说的那样。

历史上真正的儒家人士，充满了批判精神，充满了道德勇气，他们都不是被体制腐化的人，他们也决不是失败的一批人或倒霉者，因为他们追求的生命学问是他们自己的主动选择，用丧家犬去概括儒家是完全不符合儒家的生命情调的。孟子设想的场景很恰当地说明了人的同情心：一个人突然发现一个无知的小孩有坠入深井的危险，他油然产生了怵惕恻隐之心。

在孟子看来，对于一个国家和统治者来说，风调雨顺的天时，优越的地理条件和丰富的自然资源，都比不上人民的齐心协力，即人和。从根源上说，人类是天创生的（天生人），人类的本性来源于天命。

天人的相分与合一，看起来是相反的，不过在儒家那里却是兼容的。六是儒家提出了一系列为政者的道德规范，如宽、廉、信、惠、公、敬等。04 适度及协和 如何处理事物及其关系，儒家有两个著名的既是方法又是美德的原则，一个叫中庸，一个叫和而不同。进入专题： 儒家 生命学问 孔子 。儒家更为抽象和普遍的伦理道德价值，是称之为五常的仁、义、礼、智、信，这是汉代人概括出来的。若说民意是民主政治基础的话，那么在儒家那里，比民本论更基础的政治思维就是民意论。

二是儒家把民众视之为邦国的根本（即民本）。虽然孔子有时也有感叹，也有自嘲，但他从不后悔他的选择。

儒家的仁爱伦理，既是尊重他人，同时又是成就他人，这是对人类不同共同体都适用的普遍价值。在以人为贵的同时，儒家又谦虚地把人类同化到了万物之中，把人化为万物之一的存在。

仁字的本义，一般解释为相人偶，说它是人与人相遇之际而发生的爱心。孔子是这一学问的开创者，孟子、荀子、董仲舒、韩愈、朱熹、王阳明、梁漱溟等都是光大和实践这一学问的典范人物。

十是儒家肯定诛伐恶政、暴君的革命行为的正义性。儒家崇尚的仁爱价值是普遍的，它要求的是人类的共同之爱。儒家对法律的看法确实有些消极，但它的为政以德原则上不能说是错的。儒家常常把人作为万物之秀者、灵者和贵者加以赞颂，要求人最大限度地发挥他的独特本性，完成天赋予给他的使命。

在古希腊，亚里士多德有类似于中庸的概念（mean）,也译为中道儒家的中庸不能机械地从中间去理解，它的精义是适度地、恰到好处地去处事待物。但真正的儒者从不以权力为目的，他们从政是为了实现他们的政治信念。

儒家提出的己欲立而立人，己欲达而达人的仁爱主张，更是从自我实现的愿望出发进而去成就他人。四是儒家提倡禅让，提倡任人唯贤。

五是儒家强调为政者要勇于承担一切政治责任（如说百姓有过，在予一人）。儒家需要政治机会，需要以此来实现他们的理念。

实际上，仁爱的根本上是来源于人的同情心。同墨家的兼爱和基督教的博爱相比，儒家的仁因与孝的紧密关系，常常被认为是有差等的爱，不如前两者普遍。按照这种信念，理想的社会政治秩序，主要是靠有德者譬如贤人、君子乃至最高的圣人依据一系列软性的美德来治理，而不是靠硬性的、强制性的法律和政令来形成。朱熹等就是在这种意义上去理解孝为仁之本的说法。

孔子批评的狂者和狷者，狂者是冒进，狷者是畏缩不前，只有不同于两者的中行才是最好的行为方式。我与万物一体、万物相互一体的体，既可以理解为万物各个个体的相互介入和彼此拥有，又可以说是世界共同体或宇宙大家庭中的息息相关的存在。

在孟子那里，恻隐之心亦即不忍人之心，它是人内心忍受不了别人不幸遭遇而自发涌现出的强烈关爱情感，是自发的、没有任何功利考虑的一种纯真的情感。儒家的天人合一观，同时也是万物一体观。

这样的认识是不确切的。对儒家来说，法律和政令充其量是不得已而用之的辅助性手段。